Cet art de vivre, cette philosophie de vie est issue d'une très ancienne tradition Hawaïenne qui s'est transmise oralement de génération en génération. Elle se pratiquait pour aider à rétablir la paix en soi mais également pour rétablir la paix au sein d'une famille, ou d'une communauté quand survenaient des problèmes relationnels. Cette coutume basée sur le dialogue, la réflexion, la méditation, la responsabilisation permettait d'adoucir la situation, de corriger les pensées erronées et de pardonner mutuellement. Aujourd'hui encore, Ho'oponopono permet d'apporter l'apaisement, la réconciliation et le pardon. C'est aussi une méthode de développement personnel qui nous apprend à surfer sur les expériences de la vie sans ne plus chercher à s'y accrocher.
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| "La paix commence avec moi" Morrnah Nalamaku Simeona |
Au milieu des années 70, Morrnah Nalamaku Simeona, (une chamane hawaïenne et prêtresse qui soigne par les mots) a modernisé et adapté aux réalités sociales de la culture occidentale la pratique traditionnelle de Ho'oponopono. Elle l'enseigna aux USA, en Asie et en Europe. Cette adaptation permet de pouvoir la pratiquer seul, simplement, sans rituel à respecter. Ainsi, Ho'oponopono peut se dérouler à n'importe quel moment et n'importe où.
Ensuite, le docteur Hawaïen Hew Len et l'auteur Joe Vitale aux Etats-unis ont contribué à simplifier la pratique de Ho'oponopono avec l'utilisation d'une petite phrase à répéter en conscience "Désolé, Pardon, Merci, Je t'aime". En France c'est le travail de Marie-Elisa Hurado-Graciet et Jean Graciet qui a permis de faire connaitre cette méthode (découvrir les livres)
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| Un outil personnel d'évolution |
A l'inverse d'une approche analytique, Ho'oponopono ne nécessite pas de connaître l'origine de nos mémoires pour pouvoir trouver un équilibre et la paix. Reconnaître nos mémoires, les accepter est le début d'une démarche de réconciliation avec soi-même pour apprendre à se pardonner, à s'aimer et trouver un mieux-être.
Les principes de bases
- Ma réalité physique est une création de mes pensées.
- Une pensée juste et harmonieuse créera une réalité juste, harmonieuse et de paix.
- Nous prenons la responsabilité à 100% de ce que nous percevons à l'extérieur de nous.
Cette façon de concevoir et d'intégrer notre réalité est le fondement de toute la philosophie d'Ho'oponopono. Cette responsabilisation totale a pour objectif de ne pas nous victimiser et de nous faire prendre conscience de nos pensées.
C'est une vision de la vie qui la rend ni bonne ni mauvaise. C'est une façon d'aborder ce que l'on vit avec l'avantage de pouvoir amorcer un travail sur soi. Celui-ci nous fera avancer grandement à condition de ne pas nous laisser envahir par un sentiment de culpabilité qui n'est absolument pas l'objectif de cette pratique.
C'est une vision de la vie qui la rend ni bonne ni mauvaise. C'est une façon d'aborder ce que l'on vit avec l'avantage de pouvoir amorcer un travail sur soi. Celui-ci nous fera avancer grandement à condition de ne pas nous laisser envahir par un sentiment de culpabilité qui n'est absolument pas l'objectif de cette pratique.
Ma pensée naît de mes mémoires et schémas inconscients.
La réalité que je crée à l'extérieur de moi est la concrétisation d'une mémoire.
Nous nous construisons sur des croyances, des valeurs, parfois des peurs. Selon Ho'oponopono, toutes nos pensées proviennent de nos mémoires. Nous sommes créateurs de nos mémoires et nous continuons à les stimuler et à en créer tout au long de notre vie. Ces mémoires se manifestent par des réalités heureuses comme malheureuses. Elle proviennent de nos expériences de vie, de nos parents, nos éducateurs, la société...
Ainsi lorsqu'un événement malheureux, des émotions, des conflits, des maladies surviennent dans notre vie, ils sont l'expression de ces mémoires inconscientes. Tout ce qui se passe dans notre vie est la manifestation d'une mémoire.
Pour arriver à un état d'équilibre et de bien-être il est nécessaire de nettoyer les mémoires qui créent la réalité que nous vivons. Il n'y a pas de jugement de valeur à avoir sur ces mémoires, elles ne sont ni bonnes, ni mauvaises, elles s'expriment au travers de nos histoires, d'événements et d'émotions qui nous empêchent d'être nous-même.
Pour comprendre le processus de nettoyage, il faut comprendre la manière dont est structurée notre identité selon Ho'oponopono :
- Le subconscient ou "Unhipilli" en Hawaïen, c'est notre enfant intérieur. C'est là que sont stockés tous nos mémoires et schémas.
- Le conscient ou "Uhane" en Hawaïen qui signifie "la mère". C'est notre intellect, notre mental. C'est la partie en nous qui pense, réfléchit et fait des choix.
- Le superconscient ou "Aumakua" en Hawaïen qui signifie "le père". C'est en quelque sorte notre âme, notre moi supérieur.
- L'intelligence divine (ou dieu) Il ne s'agit pas d'un dieu assis sur un nuage mais il s'agit de notre moi total, celui qui sait, notre divinité intérieure.
Nos mémoires sont stockées toute notre vie dans notre Subconscient. Lorsqu'un événement désagréable survient dans notre vie, notre mental (le conscient, la mère) peut décider de nettoyer la mémoire qui s'est matérialisée en cet événement.
Pour cela, il suffit d'en faire la demande. Le conscient va s'adresser au superconscient (notre être supérieur) afin que l'être divin qui est en nous commence le processus de nettoyage spirituel.
C'est aussi simple que cela et c'est pour cette raison que j'aime cette méthode.
Afin de lancer le processus de purification des mémoires, il suffit d'en faire la demande et de répéter les quatre mots : Désolé, Pardon, Merci, Je t'aime tout en reconnaissant que l'origine du problème vient de nous-même. C'est une sorte de rituel simple de pardon et de réconciliation avec soi-même.
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| Nettoyer mes mémoires pour nettoyer ma réalité |
- Le subconscient ou "Unhipilli" en Hawaïen, c'est notre enfant intérieur. C'est là que sont stockés tous nos mémoires et schémas.
- Le conscient ou "Uhane" en Hawaïen qui signifie "la mère". C'est notre intellect, notre mental. C'est la partie en nous qui pense, réfléchit et fait des choix.
- Le superconscient ou "Aumakua" en Hawaïen qui signifie "le père". C'est en quelque sorte notre âme, notre moi supérieur.
- L'intelligence divine (ou dieu) Il ne s'agit pas d'un dieu assis sur un nuage mais il s'agit de notre moi total, celui qui sait, notre divinité intérieure.
Pour cela, il suffit d'en faire la demande. Le conscient va s'adresser au superconscient (notre être supérieur) afin que l'être divin qui est en nous commence le processus de nettoyage spirituel.
C'est aussi simple que cela et c'est pour cette raison que j'aime cette méthode.
Afin de lancer le processus de purification des mémoires, il suffit d'en faire la demande et de répéter les quatre mots : Désolé, Pardon, Merci, Je t'aime tout en reconnaissant que l'origine du problème vient de nous-même. C'est une sorte de rituel simple de pardon et de réconciliation avec soi-même.
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| Les statues Tikis sur la plage d'Hawaï |
Vivre Pono
Dans ma démarche personnelle, vivre Pono c'est combiner l'essence de cette sagesse hawaïenne avec celle d'autres pratiques (méditation, sophrologie, tirage d'oracles, thérapie). Vivre Pono c'est apprendre à s'aimer un peu plus chaque jour et :
- trouver des petits gestes pour soi qui nous apprennent à nous aimer et nous respecter,
- utiliser des astuces simples et concrètes qui aident à se relaxer, lâcher prise,
- apprendre à vivre heureux dans l'instant présent,
- laisser l'intuition nous guider jour après jour.
Vivre Pono est une belle façon de vivre dans l'acceptation, le pardon, l'amour et la gratitude plutôt que de rejeter ce qui ne fonctionne pas ou que nous n'aimons pas chez nous ou chez les autres.
Avec mon amour
Nicolas
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